包遵信（1986）：〈荀子研究历史评述〉。

如果仁义之道不明，天下万物之理亦不会求得。（同上） 曾国藩不仅对于义理之学坚信不疑，而且对于理学人物也不乏褒扬之辞，甚至当这些人受到攻讦时，不惜全力为之辩护。

重要的是，曾国藩的这些主张，尤其是其在洋务运动中对经济之学和学习西学的主张，在儒者和国人看来均是陌生之事，正因为如此，其思想使得儒学原有的狭小、禁忌繁多的范畴得以丰富和发展。此时许多经世思想家虽坚守程朱义理，但他们重视应变求新，开始关注和学习西学。如若停止下来，则仁就会有所不成熟，而义则亦会有所不精炼。曾国藩认为这种即知即行的良知说忽视了天地万物的差别，而且也不重做分辨事物的工夫，属于一种摄行入知的学术倾向，而实际上这种倾向是一种受佛教影响的禅障。贼之仁与贼之义均不合儒学的仁义之道，若任此发展则有背离天下归仁这一儒学宗旨的危险。

（曾国藩,2003年，文集，第72页）仁是体，礼是用，内仁外礼就是明体达用。曾国藩一贯主张不诚无物（曾国藩，2001年，第25页），当然也就不诚无礼。因此，他要求学生先行其言，而后从之〈为政〉，讷于言而敏于行〈里仁〉，言之必可行〈子路〉，不能光说不做。

然后再由他根据亲亲的原则，决定资源分配或交易的方式。基督教的理性主义则是对世界的理性控制。曾子和孟子更进一步地阐述儒家的这种理想： 曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。《论语·卫灵公》子曰：朝闻道，夕死可矣。

《论语·里仁》 君子固穷，小人穷斯滥矣。然而，孔子却很少论及这一类的命，他所关怀的是赋予其道德使命感的天命。

从这样的分析中，我们可以很清楚地看出：作者综合先秦儒家诸子对于仁、义、礼等概念的阐述，所建构出来的儒家的心之模型，和〈人情与面子〉理论模式中资源支配者的心理历程之间，具一种同构的关系：差序性的仁和作关系判断时关系中的情感性成份相互对应。当然，这十种人义并不能穷尽儒家据以判断义的所有标准。不悦，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。苟能此道也，虽愚必明，虽柔必强。

（二）分配正义：亲亲原则 考虑互动双方之角色关系在地位尊卑上的差距之后，资源支配者下一步的工作，便是要根据亲亲的原则，选择最恰当的资源分配或交换法则。孔子认为：君子应当以仁居心，义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之，如果缺少了仁心，人而不仁，即使勉强维持礼、乐的形式，也没有什么意义。《礼记·内则》 在儒家看来，父母亲是自己生命的根源，是己身所从出之人。《论语·里仁》 君子怀德，小人怀土。

对这种宇宙论记载最为详尽的书，首推《易经》。第二十三章》，道常无为，而无不为《道德经．第三十七章》，因此主张：故从事于道者，同于道，祇要顺应自然，即万物无不由之以治，亦是属于此一立场。

夫仁者，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也己。始之意即为生，所以说：天地之大德曰生。

儒家认为：君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，祇要一正君，而国定矣《孟子·离娄篇》，因此，孟子主张：君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已《孟子·告子篇》。他认为：个人对于义或不义的判断，应当以仁为基础，这就是所谓的居仁由义： 孟子曰：仁，人心也。曰：君有大过则谏，反复之而不听，则易位。这时候，他便面临了现实的限制：个人的资源有限，他如何能够无止境地施仁于他人？孔子平常不肯以仁许人，有人问他：某人仁乎？他的回答不是不知其仁也，便是未知，焉得仁？主要原因之一，便是一个人很难做到无所不爱。当个人必须与之建立工具性关系，并交换资源时，他比较可能根据公平法则，用精打细算的方式，和对方进行交易。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。

依照儒家的观点，在人际互动的场合，应当先根据尊尊的原则，解决程序正义的问题，决定谁是资源支配者，有权选择资源分配或交易的方式。除此之外，儒家思想还有其独特的宇宙论、天命观、心性论、和修养论，这整体的结构构成我们理解儒家仁、义、礼伦理体系的背景境域。

如果无能出仕，而身居贫贱，那是可耻之事。故实际人生虽有限，却通于无限，而可以与天地参。

傅伟勋（1973）：〈哲学〉，高希均（编）：《现代美国行为及社会科学论文集》。儒家的心之模型以一条实线和一条虚线将代表人际关系的长方型方块分成三部份，这意思是说:个人在和他人互动的时候，其主我的冲动和客我的社会要求会处在一种不断的辩证性历程中，让他依照彼此关系的不同，选择最适当的交换法则，并作出合乎礼的行为，使其表现出来的自我出于治，合于道。

孟子曰：王，何卿之问也？王曰：卿不同乎？曰：不同。唐君毅，1986：112-113）第一，人类可能创造出人格神（personalgod）或意志天之观念，认为个人的命系由有人格的神，或意志的天所支配，这个超越之主宰是人间价值的根源，所以人类应当设法测知天意，并实践神的意旨。图6-1儒家的心之模型中所谓的义，以及图6-2资源分配者之心理历程中的交换法则，主要是指分配正义。天是构成一切存在的根据，它必须仰赖这种始生万物之德的干元，才能成就其伟大。

曰：君有过则谏，反复之而不听，则去。《孟子·离娄篇》 这种观念反映出儒家式的自律性道德。

至于君王，一般庶民很少有与之直接互动的机会，对于统治者的旨意，他们大概只有唯命是从的份。他认为：仁、义、礼智是我因有之〈告子上〉，是不虑而知，不学而能的良知良能〈尽心上〉，是人人可得而为之的。

Weber认为：这是欧洲文艺复兴之后，中西社会发展走上不同道路的内在精神因素。四、修身以道 先秦儒家诸子相信：他们用本天道以之人道的方法启示出来的仁道，是和天道相互通契的。

《中国知识阶层史论》。这一段话，不祇说明了仁、义、礼三个概念之间有密切的关系，而且说明了儒家评量角色关系的两个向度。因此，先秦儒家诸子起礼义，制法度，制订出仁、义、礼伦理体系，透过各种社会化代理人（agentsofsocialization）传递给个人，作为个人和他人互动的规范，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之。子曰：未能事人，焉能事鬼？敢问死，曰：未知生，焉知死？《论语·先进》 对于超自然之事，孔子抱着存而不论的能度，认为：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？因此而主张：敬鬼神而远之，孟子也继承了孔子的这种天命观： 孟子曰：尽其心者，知其性也。

孝弟也者，其为仁之本欤。邦有道，贫且贱焉，耻也。

这样的宇宙观具有几个明显的特色：第一，它假设宇宙本身具有无限的创造力，宇宙中万物的流行变化均由天地的相遇、相感而不断显现。用朱元晦的话来说：仁者如水。

孔子平日教导学生，十分强调君子这个概念。在儒家的心之模型中，作者以一条对角线将和仁对应的长方型分为两部份，斜线部分称为情感性成份，空白部分称为工具性成份，这意思是说：儒家所主张的仁，是有差序性的亲亲而不是普遍性的对任何人都一视同仁。